Referat.me

Название: Збручский идол – путеводитель по славянской Вселенной

Вид работы: реферат

Рубрика: Религия и мифология

Размер файла: 18.56 Kb

Скачать файл: referat.me-322774.docx

Краткое описание работы: В данной статье предлагается еще одна возможная трактовка этого изваяния, основанная на приложении к нему сведений, почерпнутых из дохристианских календарных обрядов славян, и сопоставлении их с мифологией других индоевропейских народов.

Збручский идол – путеводитель по славянской Вселенной

А.В. Журавлев

В Киеве на бульваре между Софиевским и Михайловским соборами стоит каменная копия збручского Святовита. Какой-то правоверный варвар нарисовал на нем крест белой краской. И стоит древний бог, молчаливо взывая к памяти и справедливости, неподалеку от сияющей белым мрамором Равноапостольной Ольги.

Так называемый Збручский идол Святовита - наиболее насыщенный по композиции, и потому является наиболее интересным из дошедших до нас изваяний славянских божеств. Сложность его композиции дает исследователям возможность делать выводы об отражении в ней представлений наших предков о строении мира. Поэтому со времени его находки в реке Збруч он постоянно находился в центре внимания историков и просто любителей славянской древности.

В данной статье предлагается еще одна возможная трактовка этого изваяния, основанная на приложении к нему сведений, почерпнутых из дохристианских календарных обрядов славян, и сопоставлении их с мифологией других индоевропейских народов.

Прежде всего бросается в глаза трехярусность изваяния, отражающая трехярусность мира в представлении славян. В нижнем ярусе отображена Навь – нижний мир, оставивший свое имя в русском языке: навьяк – мертвец. В украинском языке навиженый – одержимый, т.е. находящийся под влиянием Нави. Однако Навь не царство зла - это смерть, которая предшествует жизни, как непроросшее зерно. Изображенную там фигуру принято считать Велесом, богом подземного царства, однако вряд ли можно с этим согласиться. Велес имел огромное значение в пантеоне славян, из-за специфики его ритуалов, его идолы ставились на отдельных капищах, сложно предположить, что его изобразили на идоле другого бога – это неуважение к обоим. Вероятнее всего, что это души умерших предков, поддерживающие людей из своего нового жилья – Нави. В пользу такой трактовки говорит и отсутствие подобного изображения на одной из граней, что будет обосновано ниже. В среднем ярусе отображен мир людей – Явь, богато представленый в языках всех славянских народов: явный, наяву, проявить, появиться. Там изображены человеческие фигурки. И наконец в верхнем ярусе Правь – мир небесных богов ( править, правильный, правый), мир, где находится тот, кому собственно и посвящено изваяние: Бог управляющий и небом, и людьми на земле, и душами умерших в подземном мире.

Невозможно согласиться с тем, что на идоле избражено четыре разных божества, лишь потому, что у идола четыре лица. Единство изображенных образов подчеркнуто тем, что на них надета одна шапка, кроме того имеется описание четырехликого Арконского идола Святовита, сделанное Саксоном-Грамматиком. Существуют и четырехликие Брама и Варуна, идущие из далекого индоевропейского прошлого, откуда пришел и Святовит.

Наличие солярного знака на идоле, его четырехликость и ориентированность по сторонам света дают возможность соотнести его с Солнцем, как источником света и жизни. Календарный годовой цикл наших предков имел четыре узловых точки, связанных с Солнцем: осеннее и весеннее равноденствия и летнее и зимнее солнцестояния. Эти узловые точки календаря легко отслеживались, сопровождались заметными изменениями в природе и неизбежно обрели мифологическое содержание, приобрели характер мистерий. Это отразилось в иранских гаханбарах, это послужило привязкой и для праздников многих других народов, особенно начиная с последней трети III тыс. до н. э., когда солнечные календари возобладали над более древними лунными.

Итак в соответствии с годовой мистерией Солнца, оно рождалось, мужало, взрослело и старилось. Каждый этап сопровождался ритуалом, постепенно переродившимся в праздник, каждому этапу посвящена ипостась Солнца-Даждьбога-Святовита.

Здесь следует сделать небольшое отступление. Дело в том, что множественность имен славянских богов, вносящая путаницу в попытки воссоздать мировоззрение славян, вызвана тем, что мы не знаем истинных их имен. Истинные имена богов запретны у многих народов (не каждый христианин, например, знает, что и Иегова, и Саваоф – лишь эпитеты бога Эллахи), известны их прозвища-хейти. Например Перун – стрела, Велес – волосатый ( вариант: властелин волов), Даждьбог – дающий бог ( а не бог дождя, как многие думают) и т.д..

Рассмотрим первую ипостась Святовита. Солнце рождается 25 декабря, когда зимнее солнцестояние закончилось, и день начинает приростать. Это Коляда. Праздновать его рождение начали задолго до христианства. Большая часть украинских колядок носит следы поздних христианских переделок, либо вообще не имеет отношения к христианству.

« …Радуйся, ой радуйся, земле,

Ясен Світ народився»,

- это до сих пор одна из наиболее популярных колядок в Украине.

На грани идола, соответствующей Коляде, бог не имеет в руках никаких атрибутов, только солярный знак на одежде. Солнечное колесо, символ зимнего солнцеворота, до сих пор присутствует на рождественских праздниках в Карпатах: колесо обвязывают горючим материалом, поджигают и пускают с горы. Обращает на себя внимание еще одна особенность этой грани: в подземном мире нет изображения душ предков. Это объясняется представлениями еще индоевропейскими. У иранцев фраваши – души предков - на зиму улетают к Ормазду, а возвращаются с весной; вполне можно допустить подобный улет предков в Ирий на зиму и у славян.

Солнце растет, оно становится воином и побеждает тьму. День становится длиннее ночи. Это отражено в праздновании Ярилина дня на весеннее равноденствие 21 марта. Многие именно этот день считают началом славянского года. Сейчас это начало года астрологического – первый градус Овна, управляемого богом-воином Марсом (отсюда название месяца – март). Возможно именно в этот день начинался тогда месяц березень, месяц бога-воина Ярилы. На грани идола, соответствующей Яриле изображены меч и конь – чисто воинские атрибуты. Именно Ярило, как ипостась Святовита, был особо почитаем в Арконе - городе воинов, во времена Саксона-Грамматика.

Ярило взрослеет. После победы над Тьмой наступает благоденствие и он уступает место зрелому мужу – Купале. Купалу праздновали на летнее солнцестояние, проводив с почестями незадолго до того Ярилу. Это апогей света, самый длинный день в году… Самая короткая ночь становилась ночью любви, наступающей после дневных состязаний. Эта Купальская ночь имела глубокий практический смысл для племени. Зачатые в эту ночь дети победителей состязаний появлялись на свет в районе весеннего равноденствия, получали достаточно теплого времени чтобы окрепнуть и, с точки зрения астрологии, рождались под знаком Овна, т.е. имели характер воинов, детей Ярилы.

На грани идола, соответствующей Купале, бог держит рог-ритон, символ богатства и радости, рядом с человеком в среднем ярусе изображен ребенок, как символ зачатия и продолжения рода. Выраженная грудь у бога в верхнем ярусе, воспринималась исследователями как аргумент в пользу обобщения идолом нескольких богов. На это можно заметить, что по-меньшей мере двое из известных славянских богов имели мужскую и женскую ипостаси. Это Купало-Купала (Лель-Леля) и Ладо-Лада. Такая двойственность имен, вызвана единеним мужского и женского начал в купальскую ночь и в осеннюю пору свадеб. Именно этим объясняется наличие у Солнца-Святовита признаков женского начала.

Проходит время и Солнце стареет, день начинает уступать ночи, приходит время подведения итогов, наступает время свадеб. В это время, 22 сентября, праздновался Ладо-Овсень - лада в семье желали молодоженам. С точки зрения астрологии наступает время знака Весов, самого взвешеного, ладного в Зодиаке. У грани идола, соответствующей Ладу, как и у Купалы выражена грудь. В руке Ладо держит кольцо, символ супружества и одновременно символ завершения цикла. В этот день иранцы-зороастрийцы провожают улетающих к Ормазду Фравашей – души предков.

Солнце постепенно умирает, все короче дни, все длиннее ночи. И, когда кажется, что зло победило, рождается новое Солнце, наступает зимний солнцеворот, начинается новый солнечный цикл. Этот день, день рождения Коляды выбрали днем рождения спасителей и пророков во многих религиях мира.

Таким образом на изваянии Святовита отражена годовая мистерия Солнца, находящая отклик во всех трех мирах: Яви, Нави и Прави. Она изображена по ходу Солнца – по часовой стрелке. Попытки связать идол с временами года, разумеется, уже были, но циклы Солнца пытались рассматривать против его хода, что вряд ли корректно.

Четкая ориентация изваяния по сторонам света дала возможность некоторым исследователям исследователям высказывать предположения о поклонении славян сторонам света, особенно выделяя поклонение Югу. Однако даже старинные названия сторон света (полдень, полночь, закат, восход), сохранившиеся до сих пор в украинском языке, неразрывно связывают их с циклами Солнца-Святовита. Збручский идол стоял на капище таким образом, что глядя в лицо Купале, молящиеся смотрели на полдень, Яриле – на восход солнца, Ладу – на закат. Чтобы взглянуть в лицо Коляде, надо было зайти к изваянию с полудня и посмотреть на полночь. Поэтому особое внимание Югу обусловлено почитанию Солнца в зените, в момент наивысшей его творящей силы – ипостаси Купала.

На основании изучения Збручского идола, вырисовывается образ Святовита как всеобъемлющего, всепроникающего бога. В нем слиты четыре лица – четыре времени года - четыре возраста человека – четыре стороны света. Он объединяет мужскую и женскую сущность, имеет власть в трех мирах. Это выражение не многобожия, а почитания многоипостасного Бога.

Такое казалось бы невероятным при традиционном взгляде на славянскую мифологию, когда делается попытка четко расписать функции богам, как это сделано с поздней греческой мифологией. Однако славянская языческая религия является наследницей ведической традиции. А в ведизме, чем древнее гимны, тем яснее проглядывает множественность проявлений единого Бога, хорошо описанная Ю.Миролюбовым и находящая отражение в Велесовой книге («…Сварог и Перун есть в тоже время и Свентовит…»), и в ведических книгах, где Вишну и Кришна, например, динамично меняются местами в пределах одной страницы.

Из христианских источников известно, что до насильственного введения Владимиром культа Перуна, наши предки почитали Рода и Рожаниц. При этом Род и Рожаницы как бы неразрывны, даже родство их имен указывает на теснейшую связь. В тоже время наличие двух женских божеств при одном мужском нарушало бы гармонию в пантеоне. Эта дисгармония - кажущаяся. Имена Рожаниц упоминаются редко – это Лада и Леля (Купала) – мать и дочь, семья и любовь, осенняя и летняя женские ипостаси Солнца-Святовита.

Таким образом Святовит-Дажбог-Солнце, объединяющий в себе еще четырех богов и двух богинь, является не кем иным как Родом - отцом всего сущего, верховным божеством славянского пантеона.

Список литературы

1. Б.А.Рыбаков. Язычество древних славян - М., 1997

2. Б.А.Рыбаков. Язычество древней Руси - М., 1987

3. Ю.П.Миролюбов. Сакральное Руси - М., 1996

4. Ю.А.Шилов. Пути Ариев - Киев, 1996

5. А.И.Асов. Русские Веды - М., 1992

6. Я. Ф. Головацький Виклади давньослов`янських легенд та міфологія - Київ, 1991

Похожие работы

  • Древо жизни

    Древо жизни - в славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Крона МИРОВОГО ДЕРЕВА достигает небес, корни - преисподней Образ мирового дерева характерен для русских загадок и заговоров. “Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит”; этот образ объединяет разные - вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога)- координаты мира.

  • Мифология и верования древних славян

    Культ природы в мифологии и верованиях древних славян. Образы богов праславянского пантеона. Истоки славянской мифологии. Классификация мифологических персонажей. Культ солнца и огня у древних славян. Славянские религиозные верования и язычество.

  • Властелины иного мира

    В сказках властелин иного мира предстает в различных обличьях, например в облике Кощея (имя происходит от слова “кость” и означает “скелет”). Кощей, подобно Змею, держит в плену царевну.

  • Развитие славянской мифологии

    Верования славянских народов. Славянская мифология и религия. Божества и природные объекты, обоготворение природы. Картина человеческого мира в фольклоре. Мир стихий как божественный комплекс. Представления славян о душе и посмертном существовании.

  • Бузина

    Характерно отношение к бузине как к прoклятому, нечистому и опасному растению; отсюда его ограниченное использование в семейных и календарных обрядах и широкое применение в магии, оберегах, народной медицине.

  • Мифологические представления славян

    До конца Х века наши предки — славяне были язычниками: боготворили разные силы и явления природы. Люди по-особому воспринимали то, что происходит вокруг них в природе; всюду чудились им могучие существа, благие и злые.

  • Жрецы и их роль

    Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопроганителей», и др.).

  • Мифология древних славян

    Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках.

  • Род (мифология)

    Род — по мнению сторонников родноверия, ссылающихся на работы Б. А. Рыбакова, общеславянский бог, создатель всего живого и сущего, упомянутый в церковно-славянской обличительной литературе, направленной против язычников.

  • Аллилуйя

    Аллилуйя (из греч. ἀλληλούια, восходящее к др.-евр. hallelū jah! "хвалите Господа!") - возглас или песенный припев, часто употребляемый в церковном обряде. В славянской народной традиции в большинстве случаев десемантизирован, внешне (фонетически) видоизменен, приближен к междометию, иногда превращен в название ритуала, группы лиц, его совершающих, ритуального предмета, ритуальной еды, костра и даже не-чистого места и нечистой силы (Ср. различие в ряде культур святое-положительное и святое отрицательное, связанное с запретом для человека входить с ним в контакт.